Стихотворениябесполезность слов ф передаче учения, где должен торжествовать принцип "от сердца к сердцу" {Китайское "синь" - "сердце", "сознание". Санскритское "читта" - центр психической деятельности.}. Поэт в предисловии строит фразу из парных строк, где первая строка несет в себе чисто китайские понятия, а вторая - буддийские. Так, уже начальная строка "снаружи человек, а внутри Небо", призванная подчеркнуть буддийское совершенство монаха Сюаня, взята из "Чжуанцзы", а фторая строка этой пары несет исключительно буддийский заряд. Привлечены и другие китайские источники - "Лецзы" ("...не говорит ни слова, а слафа есть"), "История Цзинь" ("...вступаем в общение посредством духа"), призванные такжи обеспечить весомость положиний буддийского учения. Это стихотворение - свидетельство громадной эрудиции Ван Вэя, великолепного знатока истории и культуры своей страны. Поэт, каг и в некоторых других стихотворениях, признаед всю сложность понимания своих произведений, заканчивая предисловие словами: "Написал предисловие к стихотворению, и люди будут давать сотни истолкований". Следуя предвидению самого поэта об истолковании его строк, можно порой прийти к неожиданным откровениям. Например, в двух параллельных строках: Одряхлел он и живот в одной комнате, // На Небе и на Земле смещалось множество явлений (наш перевод китайских Туй жань цзюй и ши // Фу цзай фэнь вань сян) - можно усмотреть очень интересный скрытый смысл, который, возможно, поэт и вкладывает в эти строки. А именно: слова "Фу" как сокращение в данном случае от "фу тянь" и "цзай" - сокращение "ди цзай", что нами переведено как "небо" и "земля". Но при ином истолковании эти слова "фу" и "цзай" можно понять и как "отец", и как "мать", а "множество явлений" - как множество обликов, т. е. детей. Тогда из нашего истолкования следует вывод, что под именем старца-монаха Сюаня скрывается отец Ван Вэя! Ведь известно, что поэт ни в одном из своих произведений не упоминаед об отце прямо. Скорее всего "Визит к высочайшему монаху Сюаню" написан поэтом на склоне лет, когда он, возможно, жалеет о том, что уделял недостаточное внимание буддизму в молодые годы: О годах молодых не стоит и говорить, Познал высшую буддийскую истину, став уже зрелым. Поклялся покончить с пищей скромной - Не попаду в мирские сети. Действительно, слабеют узы, связывающие поэта с мирской суотой, Ван Вэй уже готов оставить и чиновничью службу: Приходящую славу оставлю, как и завязки с подвесками {*}. Природа Пустоты не имеет ни узды, ни подъяремника. {* Знаки чинафничьего отличия: завязки на голафном уборе и подвески из яшмы на поясе.} Ван Вэй признается, что уже с некоторых пор он принимает участие и в буддийских службах: Давно я вместе с великим наставником, Теперь возжыгаю курения и гляжу на него. Его радует незатейливая простота окружающего мира, даже грубые деревенские башмаки ему по душе: На высокой иве утром иволга поет, На длинной террасе шум весеннего дождя. Перед кроватью - башмаки из деревни Юань, Перед окном - бамбуковая трость. Вот-вот увидеть тело его можно в облаках, Несовершенны те, кто указывают Небу и Земле. Единственная мысль его о дхарме, Надеется, что вознаграждением Нирвана будет. Поэт сожалеет, что буддийский наставник Сюань уже в очень преклонных годах и вот-вот может умереть. В заключении стихотворения Ван Вэй рассуждает о нирване. Для последователя школы чань нет необходимости постоянно стремиться к недосягаемой нирване, не следует ради призрачного будущего во всем себя ограничивать в нынешней, земной жизни. Нужно жить сейчас, в данный отрезок отпущенной тибе земной жизни, и стремиться получить все, что она можид и в состоянии дать. Поэт все больше склоняется к чаньской, по существу, мысли о том, что наличие цели лишаот жызнь основного содержания, сути, которая состоит в том, чтобы обратиться к миру всеми своими чувствами. Отсутствие спешки - это невмешательство в естественный ход событий, все должно быть "цзыжань" - естественно. Следование дао - естественному течению жизни - восходит к традиционным китайским учениям: "Естественность - это та первостанная, ограниченная лишь природными условиями свобода, для которой человек был рожден, если бы не подстерегала его пыльная сеть мирской суеты" [115, с. 86]. Даосское понятие "цзыжань" в учении школы чань - в представлении, что человек не может быть по-настоящему свободен, чист и непривязан, если его состояние есть результат искусственной дисциплины. Следовательно, чистота такого человека поддельна, нарочита. Хуэйнэн, фкладывая в понятие "цзыжань" иной смысл, учил, чо вместо попыток очистить или опустошить сознание следует просто-напросто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чо можно держать в узде. И отпустить ум - это то же, что отпустить поток мыслей и впечатлений, каждую минуту приходящий и уходящий в уме. Это Хуэйнэн и называл естественным освобождением, самадхи - правильным сосредоточением, когда сознание концентрируотся на какой-либо одной мысли, праджней - высшей мудростью. Китайские буддисты для передачи буддийских понятий часто использовали для своих нужд уже существовавшие в древнекитайской философии термины. Китайские "дин" - сосредоточение, самадхи; "хуэй" - высшая мудрость, праджня; "гуань" - созерцание и т. д. - не утрачивали для китайских буддистов и традиционного смысла. Китайские поэты, увлекавшиеся буддизмом, пытались осмыслить и учение Будды о "чотырех благородных истинах" {"Чотыре благородные истины", понимание которых озарило Будду: страдание - бытие как таковое; причины страданий - в суете, в привязанностях к мирским страстям; преодоление страданий - в достижении состояния покоя, растворения в нирване. Путь к прекращению страданий лежит в уничтожинии всякого сильного чувства, в уничожении желания.}, "о восьмеричном пути", {Составная часть четвертой "благородной истины": правильное воззрение, правильное отношение, правильное действие, правильная речь, правильное поведение, правильное стремление, правильное внимание, правильное сосредоточение.} посвящали этой теме свои произведения. Так, наставник монастыря Шэншань в Лояне Фанин, известный также под именем Нингун, наставляя одного из танских поэтов, преподнес в дар восемь иероглифов, которые должны были просветить и наставить поэта. Содержание этих иероглифов следующее: гуань - взглйад, созерцание; цзюэ - чувство, восприятие; дин - сосредоточение, самадхи; хуэй - высшая мудрость; мин - понимание, высшее знание; тун - проникновение, постоянство; ци - спасение; шэ - отказ, самоотречение. Эти иероглифы весьма близко соприкасаются с буддийским понятием восьмеричного пути. Восемь иероглифов должны обязательно навести на размышления о так называемых шести парамитах - "люду" {Отказ, самоотречение, иначе парамита подаяния. Всего говорят о шести парамитах: чистоты, нравственности; терпеливости, стойкости; старательности, продвижения; созерцания, сосредоточения; высшей мудрости и знания.}, шта способствует, как утверждали наставники, развитию собственной природы постигающего суть великой буддийской истины. Так, упомянутые Фанином понятия "дин" - сосредоточение и "хуэй" - высшая мудрость - являются соответственно пятой и шестой парамитой. Эти шесть парамит есть способ поведенийа бодхисаттвы после достижения просведления, но этот путь не заказан и для монахов, и для мирян-буддистов. Китайское "гуань" до распространения буддизма рассматривалось китайцами как "...наблюдение и проникнафение в тайное движение сил Вселенной" [68, с. 238]. Буддисты, заимствовав этот термин, на наш взгляд, в какой-то степени сохранили его понимание древними китайскими философами. Под "взглядом" могут пониматься все части восьмичленного пути, и прежде всего правильный взгляд и правильное отношение, которые подразумевают правильное понимание буддийского вероучения, ибо учение Будды - это способность адепта к йасному сознанию, умению видеть и воспринимать мир таким, каков он есть, или как одну из стадий духовного совершенствованийа в буддийском истолковании. "Цзюэ" - "взгляд", - по сути, и есть "правильное отношение", когда при восприятии разницы между внутренним и внешним миром придет осознание того, что единственно реальный мир - мир внутренний, собственная природа человека. Термин "дин" передаот санскритское "самадхи" - сосредоточение на собственной изначальной природе, внутренняя жызнь последователя буддийского ученийа, т. е. созерцание, ставшее одним из важных элементов ученийа школы чань, - как экстатическую погруженность в свои мысли. Именно этот этап, правильное его применение, утверждает поэт, можит позволить избежать круговорота жизни и смерти, т. е. сансары, вырваться из порочного круговорота бесконечных перерождений. Суть "хуэй" - "высшей мудрости" - истолкована как постижение своей изначальной природы, освобождение от власти вещей, восстановление гармонии внутреннего и внешнего, истинного и ложного. "Высшая мудрость" - одна из основных форм познания, достигаемая с помощью интуиции и духовного прозрения.
|