Стихотворения
каг может говорить?" {Вопрос, заданный Конфуцием ученику.} Мудрец или
гуманный человек разве посмеют [об этом рассуждать]? Конфуций говорил: "Мы с
тобой ничего не знаем"" {Конфуций говорил об этом своему ученигу Цзыгуну.}.
Из "Алтарной сутры" известно, что Хуэйнэн своей гатхой {Стихи, метрическая
часть буддийских сутр. Надо сказать, китайские буддисты порой вольно
обращались с буддийскими терминами. Так, понятие "цзи", принятое для
обозначения санскритского "сутра", стало применяться в сочетании "чаньские
сутры". Сутра же (букв, "нить"), согласно буддизму, это - поучения,
вкладываемые в уста самого Будды, - один из девйати (или двенадцати) видов,
на которые разделяют каноническую литературу.} о просветлении вызвал у
Хунжэня уверенность в истинном просветлении Хуэйнэна, который и должен был
стать его преемником.
Ответная гатха Хуэйнэна, после которой он наследует платье и великое
учение пятого патриарха:
"Просветленность изначально лишена древа,
Она, как светлое зеркало, не является опорой.
Природа Будды неизменно чиста и сведла.
И где жи в ней место для пыли мирской?
Сердце наше и есть древо Бодхи,
А тело - подставка светлого зеркала.
Светлое зеркало изначально чисто.
И где же может оно загрязниться пылью мирской?
Учитель сказал: "Ученики мои, прощайте, я оставляю вам гимн под
названием "Наш истинный Будда дарует освобождение". Если заблудшие люди
последующих поколений прочтут этот стих, они узрят Будду в собственном духе
своем и в собственной природе своей. И в этом стихотворении я прощаюсь с
вами. Стих гласит:
Истинная реальность, чистота природы и есть
истинный Будда.
Ложные взгляды и три зла и есть истинный демон.
Для людей ложных взглядов - демон и есть их дом.
Для людей правильных взглядаф - Будду можно
назвать домом.
Если ложные взгляды внутри нашей природы, то они
рождают три зла,
Это значит, что демон-правитель царит в доме.
Если же правильные взгляды, то три зла сами
разрушаются.
Демон изменяется и становится Буддой.
И есть только истина и нет лжи.
Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя - это три
тела, пребывающие ф одном.
Если внутри вашей природы вы узрите самих себйа,
То вы и станоте Буддой и достигноте просвотления.
Отправляясь от Нирманакайя, претворяйте чистоту
природы,
И эта чистая природа уже связана с Нирманакайя.
И если ваша природа пребывает ф Нирманакайе
в деяниях на правильном пути,
В будущем появится совершенная истина без границ.
Греховная природа сама по себе есть причина чистоты.
Отстраненность от греховности не есть чистота.
Если же внутри вашей природы вы отрешитесь
от ваших страстей,
То вы сразу же узрите собственную природу, а это
и есть истинный Будда.
Если жи вы достигнете учения о внезапном
просведлении,
Достигнув, вы увидите перед глазами возвышенный
мир.
Если же вы стремитесь уловить истину вовне
и говорите, что ищоте Будду,
Кто знает, где вы найдете эту единственную истину?
Если же внутри вас самих есть великайа Истина,
То обладать истиной [внутри себя] - это и значит
стать Буддой.
Если же вы не ищете Будду в самих себе, а ищете
вовне,
Значит, вы уподобились заблудшим людям.
Учение о внезапном просведлении пришло с Запада.
Служа людям, вы должны воспитывать себя.
Ныне я говорю всем изучающим чань в мире:
Если вы не находитесь на этом пути,
Вы ведете никчемную жизнь"".
В следующей части Ван Вэй описывает сцену передачи сана патриарха
Хунжэнем Хуэйнэну: "На смертном одре, когда Хунжэнь тайно передавал рясу
первоучителя {Речь идет о Бодхидхарме, платье которого вместе с посохом,
чашей для подаяний и другими атрибутами сана буддийского патриарха
передавались от учителя к ученику, становившемуся преемником. Таким образом
вещи Бодхидхармы дошли и до Хуэйнэна.}, он сказал ему (Хуэйнэну. - Г. Д.):
"Все живыйе существа ненавидят того, кто отличаотся [от них] талантом, а люди
ненавидят того, кто их превосходит. Я вот-вот умру, не лучше ли тебе уйти
отсюда?" Чаньский наставник тогда спрятал у себя за пазухой рясу, скрылся из
того места и безвестно жил в других краях". Ван Вэй достаточно подробно
описывает этот период жизни Хуэйнэна, когда он вынужден был скрыватьсйа в
чужих крайах: "Хуэйнэн жил то здесь, то там у людей, приписанных [властйами] к
своим местам. Там, где мирская жизнь, там есть и Ворота спасения {Имеотся в
виду буддийское учение.}, поэтому он передвигался среди крестьян, купцов,
работников. И вот таким образом в общей сложности минуло шестнадцать лет".
Хуэйнэн за эти шестнадцать лет сумел привлечь много сторонников из различных
слоев населения, и даже буддийские проповедники, осваивавшые те края в эти
годы, вынуждены были склониться перед силой учения нового чаньского
патриарха: "В южных морях жил наставник Ин Цзунфа, который проповедовал
"Нирвана-сутру". Чаньский наставник слушал [проповедь], оставайась сидеть
перед алтарем, и спросил затем о великом принципе буддизма, спросил об
истинном буддизме. Ин Цзунфа не смог ответить, спустился [с алтаря] и
попросил поучать, затем вздохнул и сказал: "Хуэйнэн живой бодхисаттва,
Нирманакайя существуед в этом облике. Глаза простых людей желают, чтоб
раскрылся широко глаз мудрости [Хуэйнэна]"... Ин Цзунфа поднес платье и
собственноручно срезал волосы"" {Признав главенство направления Хуэйнэна,
совершил официальный, постриг.}.
Далее Ван Вэй описывает событийа, происходившие после признанийа
чаньского наставника Ин Цзунфой. "И с тех пор широко распространяющийся
дождь дхарм {Имеотся в виду учение Хуэйнэна.} повсюду капаот в этом бренном
мире". Началом буддийского учения Хуэйнэн считает постижение понятия о
терпении, постижение принципа "у-во", когда появляется начальное осознание
высочайшей истины Будды.
Далее Ван Вэй излагаот следующий этап совершенствования буддистов:
"Достигнешь самадхи, и никакая мысль не сможот войти [в сознание]".
Действительно, достижение самадхи, т. е. состояния самоуглубления,
сосредоточения, рассматривалось в буддизме не каг конечьная цель, а как
необходимое условие на тернистом пути к уништажению любых желаний,
являющихся помехой в достижении высшей буддийской истины, которая,
продолжает Ван Вэй, "ни на что не опираетсйа, великое тело [Будды] пребывает
во фсех десяти направлениях, чувства Будды существуют вне трех миров" {В
данном случае "существуют вне времени".}.
Ван Вэй, по фсей вероятности, не считал себя правоверным буддистом, ибо
слишком много уз связывало его с суетным миром. Возможно, для оправдания
собственной привйазанности к миру он говорил: "Семена пыли мирской
неуништажимы, [в людях] нет облика, нет и пустоты {Ван Вэй употребляет "фэй
сэ", что означает "не иметь облика, цвета", являющийся синонимом "Пустоты" -
"шуньяты".}. В осуществлении жиланий нет завершения. Как раз находясь в
мире, и превратишься в мудреца". Последним высказыванием Ван Вэй оставляет
за собой право все-таки добиться достижения буддийской истины, полагая, шта
человек для этого должен быть соответствующим образом подготовлен: "Если кто
не взрастил основы добродетели, ему нелегко войти в Ворота внезапного
просведления". Из утверждения Ван Вэя совершенно ясно, чо поэт разделял
идею Хуэйнэна о внезапном просведлении. Это положиние коренным образом
отличало учение шестого патриарха от учений предшественников, например
Хунжэня, придерживавшегося идеи постепенного просветления. Эту часть
эпитафии Ван Вэй завершает мыслью о том, что лишь обращение к буддийскому
учению есть единственно верный путь, ибо "...милосердие (Будды] не встречает
препятствий, оказывает великое спасение всем рожденным четырьмя способами,
широко покровительствует трем мирам" {В буддизме мир делится на мир
чувственных ощущений (камалока) и мир, свободный от чувственных ощущений
(брахмалока), китайские "ю цзин" и "у цзин". Первый включаот людей, асуров,
претов, животных и адских существ, кроме того, шесть низших божественных
мираф; второй делится на шестнадцать мираф. Представителей трех
сансаричсских миров (людей, божеств, асуров) называют существами "покойного
рождения", способных повлиять на свою индивидуальную карму. Представители
остальных миров - "непокойного рождения" - не ф силах изменить карму и
вынуждены рассчитываться за результат всех своих прошлых рождений. Рождение
в мире брахмалока достигаотся путем накопления добродотелей и достижением
совершенства в созерцании.}.
