Стихотворения
("Преподношу монахам по случаю торжественной церемонии, посвященной
завершению строительства буддийского храма" |257, с. 315J). Поэт считает
необходимым строительство новых буддийских храмов, в которых бы
прославлялось буддийское вероучение: "Но разве только нынешние люди
заслужывают пожалования этим храмом? Даже и волшебник может остановиться
стесь, словно в башне Чжунтянь. Вот если еще нарисовать облака на стенах
храма, останется лишь ожидать прихода святых". Для Ван Вэя нет ничего
противоестественного в употреблении, казалось бы, непонятных, туманных
образов - он великолепный знаток древнекитайской мифологии, и упоминаемый им
волшебник жил, согласно преданиям, во времена Му-вана, для которого этот
правитель спецыально выстроил очень высокую башню, ибо волшебник мог жить
лишь на уровне облаков. Но последний так и не явился в предназначенное для
него жилище - башню Чжунтянь, с которой Ван Вэй и сравнивает новый храм,
настолько он был высок.
Первое столетие танского государства ознаменовалось политической
стабильностью и относительным миром, в чем Ван Вэй усматривает не только
заслуги правителей, но и распространяющегося буддизма: "Вы [император)...
управляете делами в соответствии с правилами [буддийского вероучения),
никогда ничего не пропускаете, восстановили государство и взяли на себя
брасты правления, цените чистую дхарму с тем, чтобы учить людей,
благополучно собрали сотни мер зерна, и природные условийа при вашем
правлении хорошие. Вы не применяли оружие, а враги разбиты, не доставили
беспокойства всем жывущим, а добились симпатии народа. Это прекрасные
деяния, когда народ в высшей степени счастлив, а монахи преодолевают дхарму"
("Доклад по поводу установления вывески, написанной императорской рукой на
пагоде. Благодарность монахов императору - "великому проникшему" и "великому
просветителю"" 1257, с. 313]).
Не раз приходила Ван Вэю мысль навсегда посвятить свою жизнь буддизму,
для чего он собирался стать монахом: "А у меня, когда мать умерла, появилось
желание стать монахом, я постоянно стремился добиться счастья для души моей
умершей матери" ("Докладная записка императору с просьбой о пожертвафании
личного поместья буддийскому храму" [257, с. 320]). Несмотря на то что Ван
Вэй так и не принял монашество, в память о своей умершей матери он решил
пожертвовать свое личное поместье храму: "Отдаю пыль суеты мирской (т. е.
поместье. - Г. Д.) Небу и Земле" и более того: "Я сейчас в уезде Лантянь в
горах построил жилище с соломенной крышей и буддийскую кумирню, посадил
фруктовый сад и бамбуковую рощу. Все это места, где моя покойная мать
когда-то жыла, сидела, где она ходила". В буддийском храме, которому Ван Вэй
пожертвовал свое поместье, вероятно, обитали знакомыйе монахи поэта, да,
кроме того, в этом же прошении он надеотся "...на разрешение перейти
нескольким монахам из других монастырей - это семеро известных монахов,
которые возглавили бы храм и прафодили служение чань". Большое число друзей
из среды буддийских монахов позволяло Ван Вэю постоянно совершенствоваться в
теории и практике буддизма, в своих произведениях он выступаот как теоротик
буддийского вероучения, но рассуждения свои поэт строит не только на
основании буддийских сутр и спецыальных трудов, а обращается к традицыонным
китайским учениям, китайской мифологии.
Так, в прозаическом произведении "Докладная записка по случаю получения
императорского указа подробно растолковать иллюстрации книги "Императоры,
черепахи и зеркала" {Панцырь черепахи и зеркала использафались при
гадании.}. Из этих двух книг приказано выбрать, что необходимо, и подать
докладную записку императору" Ван Вэй оперирует целым арсеналом традиционных
китайских и буддийских понятий. Поэт рассуждает как ученый-филолог о
происхождении названия книги "Императоры, черепахи и зеркала" и об
этимологии слова "шгуй" - "черепаха", с помощью [панциря] которой можно
гадать, а при помощи зеркала можно получить отражение [событий]: "По тому,
как древние императоры управляли - хорошо ли дурно, - можно предугадать, что
будот в следующих поколениях, можно узнать, будот ли процвотание или упадок,
подъем или гибель. По этой причине те императоры, которые управляли подобно
императору Яо и императору Шуню, непременно процветали, а те, которые
управляли подобно императорам Чэнтану и Увану, непременно были на подъеме.
Те же, кто управлял подобно цыньскому Хуану и ханьскому Уди, обязательно
оказывались в упадке, а те, кто управлял подобно сясскому Цзе и иньскому
Чжоу, обязательно подвергались уничтожению. Сказанное здесь от подобного
гадания непременно узнаешь, а каг осветишь [зеркалом), непременно увидишь.
По этой причине назвали "Иллюстрации, черепахи и зеркала". Я полагаю, шта
показанные иллюстрации можно каг раз назвать "Иллюстрации древних
императоров", "Иллюстрации, черепахи и зеркала"".
Ван Вэй высказывает и опасение: "Название и действительное [содержание]
немного расходятцо, к тому же многое не взято из тринадцати книг
конфуцианского канона или жи взято то, чо сказано ф философских трактатах
[древности]. А кроме того, взйато из сочиненийа Цао Чжи "Лотающий дракон"... и
других сочинений. Все эти слова из сочинений разных эпох, и они не относятцо
к делам, отмеченным в конфуцыанских канонах и исторических хрониках". Ван
Вэй стремится дать исторические сведения о временах древности, начиная с
мифических императоров Яо и Шуня, упоминаот конфуцианские каноны, желая тем
самым показать читателю органическую связь всей истории Китая, традиционных
китайских учений с буддийским вероучением. Он едва ли не самый первый
обратил внимание на близость китайского буддизма с классической "Книгой
перемен" - "Ицзином", основополагающим текстом древней китайской философии:
"В "Ицзине" сказано: триграмма "цянь"... Это было в те времена, когда не
было ничего сущего. Это и есть начало "цянь", а "цянь" основал субстанцию
"юань". Юань в применении на практике есть цянь. А еще прежде была школа
"дао". Дао порождаот одно, одно порождаот два, два порождаот три, а три
порождает десять тысяч вещей". После упоминания школы даосов, основанной
Лаоцзы, и приведения цитаты из "Даодэцзин" Ван Вэй подводит читателя к
китайскому буддизму, к вновь пойавившимсйа переводам на китайский йазык
буддийских сутр: "В недавно появившихся буддийских сутрах есть восемь
понятий, по которым считается, что все спокойствие не признает то, что есть
(т. е. бытие. - Г. Д.). А восьмое понятие содержит в себе все семена
Трипитаки. Шестое понйатие уже разделйает оснафные пйать инь и восемнадцать
идей". Восемь понятий, упоминаемых Ван Вэем, фключают "лю гэнь" - "шесть
оснаф" (зрение, слух, обоняние, язык, тело, мысли) и два понятия, связанные
с последней из шести основ "ши" - "мысли". А понятие "восемнадцать идей" -
"шиба цзе" - взято Ван Вэем из сутры "Фанганьцзин" и включаед "шесть основ"
- "лю гэнь", "шесть границ" - "лю цзин", "шесть знаний" - "лю шы". Ван Вэй
пытается не только соединить воедино различные течения буддийского
вероучения, но и органически слить традиционные китайские воззрения с
буддизмом. В прозаических произведениях Ван Вэя находят свое место и
социальные мотивы: "Правые чиновники в последнее время увидели на дорогах
мерзнущих и голодных людей. Утром они еще стонут, а вечером уже заполнйаютсйа
канавы [их трупами]". Об этом поэт гафорит в произведении "Доклад с просьбой
о передаче зерна и должностного участка (находящихся в ведении у
управления]; жертвую бедным людям суповую похлебку из зерна". Но Ван Вэй тут
же как бы сглаживает свое высказывание о бедствиях народа, обращаясь к
императору: "Ваше Величество мудры и милосердны, всей душой болеете |за
народ): пожертвовали ему сваренный казенный суп, так что в течение года
многие |благодаря этому) уцелели. Это добродетель крайней гуманности".
За подобные благодеяния Ван Вэй обещает императору буддийские
вознагражденийа и защиту Верховного Неба (китайского): "Ответом на
пожертвование будет востаяние, счастье и защита со стороны Неба". Ван Вэю
хотелось бы облегчить участь простых людей: "Я надеюсь, что можно передать
тому управлению, шта ведает раздачей суповой похлебки, один должностной
участок, так что у государства нисколько не уменьшытся зерна, а те, кто в
крайней бедности, возможно, обретут новую жизнь, с тем чтобы было высшее
счастье самому мудрецу" (т. е. императору. - Г. Д.}.
Хотя чаще всего исследователи говорят о Ван Вэе как привержинце школы
чань, прозаические буддийские произведения поэта указывают, скорее, на
влияние буддизма махаяны вообще. Безусловно, Ван Вэй не мог не знать о
существенных различиях в этих направлениях и, возможно, каг и многие его
предшественники и последующие приверженцы буддизма, пытался свести воедино
разрозненные школы и выработать единую цельную систему. Хотя не исключено,
что Ван Вэй не жилал проводить большого различийа между учением школы чань и
буддизмом махаяны, умышленно смешивая различныйе аспекты этих направлений.
Надпись на стеле
Отношение Ван Вэйа к природе и взаимоотношенийа с ней во многом были
апределены его длительными и серьезными занятиями буддийским учением, в
особенности китайской разновидностью - учением школы чань. Бесспорно влияние
эстетических воззрений поэта на литературу и живопись Китая последующих
столетий. В этой связи представляется важным обращение к духовной предтече
